藏传佛教对蒙古族民间宗教的影响（二）

　　原标题：藏传佛教对蒙古族民间宗教的影响

　　藏传佛教对蒙古族鬼神崇拜的影响

　　围绕灵魂观念而形成的鬼神崇拜，在古代蒙古人的宗教活动中占居重要位置。鬼神崇拜起源于灵魂不灭观念。古代人认为“人的生命过程（即生老病死）都是由于灵魂的某种活动的结果。原始人的生存本能自发地促使他们总是追求更好地生，避免令人不快的病、老与死，这就进一步导使他们与想象中的‘灵魂’其物打交道，形成了当时人类的灵魂崇拜活动。”[7]原始人的灵魂是十分混杂，往往由几种意识混合在一起，互相影响。对人的生病，死亡也有不同的认识和解释。其中最主要的有两种认识：一是，鬼魂或精灵侵害所致；二是，灵魂离开人的肉体所致。蒙古先民们迷信人死后肉体是会消失的，但灵魂却不会死亡。失去肉体的灵魂即鬼魂生活在另一世界，他们也要吃喝住行，也有喜怒哀乐。他们具有超人的力量，能够对人的行为进行监视和赏罚。人们为了希望鬼魂不要作崇，不要对自己产生危害，就对鬼魂设祭献祀，消除鬼魂的不满，向鬼魂表示屈服，取悦于鬼神。后来，对那些对本氏族、部落作出一定贡献的英雄或首领死后，其鬼魂又被尊之为神。人们也对他们的亡灵献祭奉祀，祈求他们的英灵也能像生前一样保佑自己的家族和部落。蒙古族的鬼魂崇拜在民间始终有深刻的影响，渗透在人们的风俗习惯之中。鬼魂崇拜也是蒙古萨满信仰的一项重要内容。佛教传入蒙古之前，蒙古先民们都要请萨满给病人或死亡者进行“招魂”或“驱鬼”仪式。藏传佛教传入蒙古地区之后，并没有排斥和打击民间的鬼神信仰。虽然佛教不讲灵魂不灭，但其因果报应，生死轮回的教义在逻辑上必然导致承认不灭灵魂的存在，并以之作为业报轮回的主体。藏传佛教传入蒙古后很快就用其三世轮回、因果报应学说去改造和充实了蒙古民间的灵魂崇拜，从而完成了灵魂观的这一种发展，“神不灭”成了蒙古人的坚定信仰。蒙古民间崇拜的灵魂分别在佛教的“六道”里找到了自己的位置。有的升了天，成了天界的护法天神，如成吉思汗；有的下了地，成了地狱的凶煞恶鬼。行善者死后可超生天堂，享受天堂佛界的幸福；作恶者死后则要堕入地狱，受尽地狱的煎熬。神神鬼鬼在另一个世界的生活成了每个人将来都不能逃脱的归宿，鬼神崇拜就这样成为佛教教义最生动的注脚。

　　由于“灵魂”被认为是生、老、病、死等生命过程的操纵者或者主持者，所以，对于灵魂的崇拜活动，灵魂崇拜的全部表现形式主要是丧葬之礼。蒙古人从远古开始就对死者举行隆重的丧葬仪式。亲人死亡后其亲属到灵枢前哀悼，埋葬时大家唱歌跳舞，举行告别仪式。同时将死者生前用过的物品衣服等东西及骑过的马、骆驼等一起下葬，或焚烧。[8]这叫做烧饭的祭祀，“以为死亡即由此世，渡彼世，其生活与此世同”。[9]故以烧饭祭祀对死者的彼世生活提供所需。丧葬仪式由萨满主持。这里所说的唱歌跳舞，显然是萨满仪式。藏传佛教传入蒙古后对蒙古族传统的萨满“丧礼”产生了很大的影响。由此形成萨满信仰和佛教融混的民间丧俗。在元朝，其后从16世纪中后期开始，从死者断气身亡始，丧家要斋僧、诵经，共七七四十九天，每七天为一次，共七次，称为“七天斋”。一般家庭也要斋僧诵经七天。按照佛教轮回观，人死后七七四十九天内分七阶段，随业力受生。因此，死者亲属要斋僧诵经，替死者消弥恶业，超度亡灵。《北虏风俗》记载，早期蒙古人中并不实行火葬。[10]佛教在蒙古上层中兴起后才出现火葬。达官贵人死后把尸体火化后将骨灰与泥土交合成塑像，然后再镀上金或银，安放在寺庙里。此时已经禁止倍葬，把死者生前用过的衣服器具及骑的马等物布施给寺庙。其属民们送来的葬礼礼物，如马、牛、羊及其他礼品也奉送给寺院。有的地区和家庭虽不实行火葬，而是仍然实行早期的土葬或野葬，但也严格按佛教丧葬仪式送葬。佛教传入蒙古之后，不但丧葬之礼起了变化，而且还出现了超度魔类、二月“打鬼”这样专门驱逐敌魔，排除孽障，使众生来世永享神佛之依怙的超度亡魂的“鬼节”。这都使得佛教与鬼神崇拜的结合不但体现在观念上，而且也完全礼仪化了。

（责编：翟新颖）