藏传佛教对蒙古族民间宗教的影响（一）

　　原标题：藏传佛教对蒙古族民间宗教的影响

　　藏传佛教传入蒙古地区之前，蒙古族民间几乎没有系统完整的宗教信仰。在民间流行的主要是自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜和萨满崇拜即巫术之类的原始宗教。佛教传入蒙古地区后，与蒙古人古代宗教观念相接触，于是它们逐渐被吸收、改造和系统化了。正如杜齐根据西藏的苯教与佛教相结合的情形精辟分析过的那样，这些情形在蒙古地区也一直根据自己的特点持续不断地演变和发展：“当佛教占优势时，这些原有的神灵也不会消失，其中有一些作为贵族们的先祖而存在……其余则变作佛教之神，经过一场圆满的改宗之后，它们又负担起了保护寺庙或保证誓愿圣性的职责……”[1]藏传佛教与蒙古人信仰的古老的自然神之结合，从其中获得的影响以及由于在佛教对民间宗教施加影响的压力之后而得到的发展，所有这一切便形成了蒙古人宗教史的特殊方面。

　　藏传佛教对蒙古族天神信仰的影响

　　在蒙古民间宗教里腾格里神（天神）是最高的神。在古代蒙古人的观念中，天是能够决定人类命运的最高存在和主宰者，是一种沉默的、永恒不变的意志和力量。他们认为不仅自然界中的各种现象是天的意志的表现，而且人类社会的各种现象也是天神的安排，神界和凡界的所有力量都屈从于这个天力。

　　在远古时代，蒙古人对于天空空间本身并没有加以神化和崇拜。那时，他们只是把天空中出现的日、月、星、云、雷、电、风、雨等影响他们生活的自然现象加以神化崇拜。认为这些现象背后都有一个神在操纵。而对天体本身并不认为是对人的生活有什么影响。随着社会的发展，特别是人们的抽象思维的发展，他们所崇拜的诸神之间的地位也发生了变化。尤其由于诸神之间的隶属关系及相互制约的关系而出现了大神、小神的区别。另一方面，人们意识的发展，抽象概括能力也提高，那些同一类或同一系统的诸神也由抽象化的一神所替代。比如，古代蒙古人所崇仰的山川诸神被一尊善良的土地神“白老翁”所替代。就这样，以种类和系统抽象概括的过程中自然界的万神殿终于被抽象化了的最高神——腾格里神所替代。蒙古人称这个天神为“长生天”。“长生天”是“所有天神”（腾格里）中的最高者，人们有时也称之为“汗腾格里”，“所有万物的最高君主”。另外，天神崇拜在民间宗教中的表现形式则是九十九尊腾格里天神的观念。这九十九尊腾格里天神的最高神或者说主宰者是“霍尔穆斯达腾格里”，就是天帝或玉皇大帝。古代蒙古谚语“智慧集”中就有这样的表述“霍尔穆斯达腾格里天神为首的诸天神……”。[2]

　　古代蒙古人相信上天可以支配气象上的现象，以影响人间的祸福；也可以支配社会命运和社会的统治者，他们相信上天的权威具有绝对性，天命是最高的命令，天命不可违，获罪于天，无所祷也。人们的富与穷、贵与贱、安与危、胜于负乃至生与死，都是由天神决定的，而且是不可改变。如果谁违背了天意，必将受到报应。古代蒙古人认为，腾格里神不仅缔造了世间万物，而且是无所不知、无所不能的全能者。《墨鞑事略》记载：“其常谈必曰：托着长生天底气力，皇帝底福荫。彼所欲为之事，则曰：天教恁地；人所已为之事，则曰：天识着。无一事不归之天，自鞑主至其民无不然。”[3]《蒙鞑备录》也记载：“其俗最敬天，每事必称天”。[4]由于蒙古人信仰天力的存在，神界和凡界的所有力量都屈从于这种天力，因此，祭天即祈祷长生天、乃至九十九天神是重要的宗教仪式。在最为古老的蒙古文史著《蒙古秘史》中也记载了祈祷长生天、奉献给长生天之代表太阳的供品。[5]在蒙古人的祈祷文、赞歌、祝词以及祝圣仪式中几乎都要提到长生天和其他各尊腾格里。总之，无论是长生天或是天帝，乃至九十九天神，所有的腾格里天神，都是对自然力的神化，是抽象的超自然之力。它们都是古代蒙古人崇拜的最高神。但是藏传佛教思想在蒙古民间流传开来之后，蒙古人古老的天神观念一下子发生了本质的变化。