中世纪藏传佛教与蒙古统治者（一）藏传佛教的形成

　　原标题：中世纪藏传佛教与蒙古统治者——兼论民族宗教与外族的关系

　　宗教的形成和发展不是孤立的、封闭的现象，它无时无刻不处于周围环境的影响之下。在这一点上，藏传佛教尤具典型性。作者运用历史资料，较为深入地分析了在西藏宗教改革中，藏传各教派的内部纷争，特别是格鲁派依靠蒙古统治者发展势力，最终依靠清朝政府彻底清除蒙族在西藏的努力，确立西藏政教合一地方政权的过程。

　　一、藏传佛教的形成及其特点

　　古代藏族地区，流传着本土的原始宗教本教。公元七世纪，松赞干布统一西藏，建立了吐蕃王朝。封建王朝的建立和生产力的发展，使产生于原始社会的本教已不能适应新的社会发展，英明的松赞干布果断地从尼泊尔和中国引进了佛教。佛教是一种外来宗教、外来文化，入藏后必然和本土宗教、本土文化产生矛盾、冲突。佛、本两教在长期的斗争中，相互融合、吸收，最终形成了独具特色的民族宗教——佛教三大派系之一的藏传佛教。

　　佛教从松赞干布时传入到九世纪中叶朗达玛禁佛，这个时期为西藏佛教的“前弘期”。“前弘期”的佛教是统一的佛教。朗达玛灭佛给佛教以毁灭性打击，在长达一个半世纪的“灭法期”，几乎到了佛法不传的地步。朗达玛死后，吐蕃贵族围绕着他大、小二妃的两个儿子形成了两个集团，彼此争战，耗尽实力，后来出现了奴隶、平民起义，吐蕃王朝崩溃，西藏进入各地方势力混战和割据时期。长期战乱之后，人民要求安定，统治者也需要维护对他们统治有利的稳定秩序，因此，公元十世纪末，佛教渐渐在民间复兴，并很快得到新兴领主的扶持、弘扬，开始了它的“后弘期”。各地新兴封建领主纷纷选派青年去克什米尔、印度等地学佛，并从那里聘请高僧来藏弘扬佛教，不久就在青海、前后藏、阿里地区和康区形成了兴旺的佛教中心，佛教在藏民中广泛传播，达到了空前的规模。

　　但是，此时的佛教早已不是原版的印度佛教，也不是汉地佛教，它大量地吸收当地文化，特别是大量吸收本教的内容、形式，使它既在教理、教义上适应统治阶级需要，也在内容和形式上更易为普通老百姓所接受，成为统治者和广大群众都欢迎的新形态佛教。《西藏佛教史略》这样写道：“我们不把吐蕃时期的佛教称为西藏佛教，而是把经过和本教长期斗争，吸收、接近、融合本教以后的佛教才称作西藏佛教。它和最初传入吐蕃社会并获得一定发展的佛教，无论在形式上还是在内容上都有很大的不同。它的出现是佛教和本教经过斗争达到融合的一个终结性标志，也是佛教西藏化过程完成的标志。”〔1〕

　　本土化、本教化是西藏佛教的基本特点。第二个特点是它的分散、自流，最终导致教派纷起，争斗不断。当时藏族社会政治上分裂，各地方势力割据一方，它们各自以自己的方式独立地弘扬佛教，使之自成一体，渐渐地在各复兴中心形成不同的派别，继而又从某些派别中再产生出新的教派。主要教派宁玛、萨迦、噶当、噶举都在十一世纪前期形成；到十二世纪，从噶举派又产生出帕竹、蔡巴、噶玛、止贡等派别，而噶玛噶举又分成了黑帽系和红帽系；十五世纪初，又从噶举派衍生、改革而形成格鲁派，即黄教。西藏佛教各派的复兴都依靠了大封建领主，这就决定了它对封建势力有着强烈的依附性，它和统治阶级的关系十分密切，和政治的结合尤为紧密，地方势力也更强化对它的控制和利用，导致了后来的政教合一制度，这是这它的第三个特点。这样一个存在于分裂、割据社会中，教派林立，又强烈地依赖于地方割据势力的民族宗教，必然会与周边民族演绎出特殊的历史：不同的地方势力和教派寻找、依靠外族政治力量，力图发展自己的势力，控制西藏。而周边地区外族则通过选择、扶助不同地方势力和教派，在西藏扩张势力或实行对西藏的统治。中世纪藏传佛教和蒙族统治者之间就是这样一种关系。

（责编：翟新颖）