藏民族世代生活在青藏高原，面对独特的自然条件和艰苦的生存环境，表现出顽强的生命力和对美好生活的不懈追求。在对自然、社会和自身的认知、适应、改造、发展的漫长历史进程中，在与汉族等其他民族以及南亚、西亚一些民族的文化交流、融合和借鉴过程中，藏族人民创造了内容丰富、特色鲜明、形态多样的文化，其中包括语言文字、哲学宗教、藏医藏药、天文历算、音乐舞蹈、戏剧曲艺、建筑美学、雕塑绘画、工艺美术等。

　　事实表明，半个多世纪来，具有民族特色的西藏传统文化得到了合理的继承、有效的保护和大力的弘扬，面向现代化、面向未来、面向世界的现代文化随着西藏经济社会的发展在开放中得到迅速、全面的发展。西藏文化在新时代焕发出了新的生机和活力，以其丰富的内涵和创新的形态，深刻地影响着当代西藏人民的生活和西藏现代化的发展，并以其独特的魅力吸引着国内外的目光，丰富着中华民族的多元一体文化，影响着世界文化。

　　在这一文化继承和创新的伟大进程中，广大西藏妇女以积极的参与态度和朴素的发展愿望，成为不可或缺的支柱性力量。

　　西藏采访随笔：意识与天赋

　　去林芝、山南、日喀则采访的十天里，普赤的专职是翻译。她认真，还活泼，还能歌善舞，还教了我们藏语的“四自”精神，大家都很喜欢她。表达喜欢的方式之一，就是在她的名字后面，加个“拉”——藏语里的敬词。有普赤拉在，采访变成了快乐之旅。

　　其实，普赤拉的本职是西藏自治区妇联培训中心主任。最近几年，她一直在忙乎的一件事，就是动员区内的藏族妇女，特别是农区和牧区的贫困妇女和贫困家庭，培训、开发、传承西藏民族手工艺。她说，这有两个好处，一是可以保护和传承西藏的民族民间传统文化；二是可以让老百姓挣到钱。

　　经过几年的努力，她们已经培训了近400人，从事生产的妇女有几千人，总产值也上了百万元。同时，产品规模也已经形成，有了皮革制品、银器石雕和羊毛编织三大类几十种产品，甚至还注册了自己的商标——“江玛”，图案是三个抽象的螺旋。那是一种西藏独有的柳树品种，特点是都往左旋转着生长，生命力极强。现在，她们的手工艺品，已经被选为自治区的官方礼品。同时，她们还负责将产品对外销售，所收的钱，一分不少全交给生产者。而扶贫的效果也是明显的，像生产加工银器的人家，从原来的年收入两三千元，增长到了今天的1万六七千元。

　　作为西藏文化保护的一部分，普赤拉们的功德在于，她们的项目已经超越了一般意义上的扶贫帮困，也超越了一般意义上的妇联工作。她们分明已经将文化保护的概念，融入了自己的本职工作中。就像她们对全区内民族手工艺的分布，以及面临失传的情况的考察一样，谁又能说，她们不是在从事一件功在千秋的文化壮举呢？

　　发展和保护，貌似一对矛盾。发展地保护，和保护地发展，又始终被强调成一种互相的前提。但是，在西藏的采访中，笔者越来越明显的一个感受是，对于文化的保护，与其过分强调保护和发展的矛盾性，不如更关注有意识保护和无意识保护这两种形态。所谓有意识保护，即像普赤拉们所为，从学术的角度出发，以政府行为的方式保障，对民族文化进行发掘、考察、整理、抢救。

　　对此，社会共识业已形成，关键所在，就是政府的执行力度和社会的监管能力。比较而言，我更看重无意识的保护。所谓无意识保护，就是大量的民俗行为的自然延续。

　　举个例子，就是笔者在采访途中偶遇的春耕节，全村男女盛装来到田间地头，以歌舞、酒食、祈祷、象征性的开犁等行为，表达对来年农业丰收的祝福。这样的活动本身，是活动的，是需要人员参与的，是一种流动的文化行为，很难像以保护文物那样的方式那样适合于行政行为。而且，这类民俗活动，对于绝大多数参与者而言，也的确属于无意识的保护。类似的，还能想到的，还包括婚丧嫁娶仪式、人群社会活动、生产和生活中的特色习惯等等。包括常见的妇女劳动时的唱歌和男人过年期间的射箭比赛等等，这些无意识中上演的民俗文化行为，比较物化性质强烈的文化传统，更构成了西藏文化中数量众多而特色独具的魅力。

　　那么，这样的文化如何保护？依笔者之见，唯一的办法，就是持续地提高无意识保护的前提，简单说，就是让这些文化行为的参与者的日子越过越好，让他们有足够的物质基础和精神兴致来维持和提高参与的能力。从这点上来说，发展和保护，就不再是一对矛盾体，而是相辅相成的亲哥俩。

　　西藏的女性是勤劳而活泼的，她们的性格中，从来不缺乏积极的参与意识，和坚忍的承受能力，同时，更有敢于尝试的创新精神。这些天赋，决定了她们在西藏文化的保护和发展中，必然，也应该大有作为。

　　才旦卓玛的故事

　　中国的恭维话里，有一种语式听着容易肉麻，范例如下：“我是看着您的电影长大的。”但是，如果随便一位中年人，说自己是听着《翻身农奴把歌唱》或者《北京的金山上》长大的，那么听者并不会觉得他（她）言过其实。事实上，直到现在，无论西藏的官或民，馈赠内地或海外朋友的礼物中，才旦卓玛的经典CD，依然是不可或缺的内容。她那极具穿透力的歌喉，虽然今天已经不再是唯一和独有，但是作为代表西藏文化特质的一个符号，已经被历史性地确认下来。

　　3月6日晚，记者在拉萨才旦卓玛的寓所里看到，墙上挂满了代表主人荣誉的照片。其中，与共和国领导人的合影，被放在了最明显的位置。在才旦卓玛看来，这是一个最朴素和真实的逻辑——没有他们的关怀，自己就不可能从一个放羊的女娃，变成一位世界级的歌唱家。而这个转变，又意味着雪域高原的歌声，通过她的个人传奇，被世界发现、追捧。

　　事实上，在才旦卓玛的记忆里，这样的关怀并不抽象，而是附载在一个又一个难忘的细节里。1963年，大型音乐舞蹈史诗《东方红》正在筹备和排练中。当时的演员表里，并没有才旦卓玛的名字。机缘巧合，在一次演出中，她的歌喉给周恩来总理留下了深刻印象。事后，总理亲自指示：《东方红》的演出最好有各民族的演员，在各地的一定要调来。这样，才旦卓玛才作为西藏走出来的第一代歌手，来到了北京。

　　次年10月2日，《东方红》首演大获成功。演出结束后，毛泽东主席接见演员代表，座位就在才旦卓玛前边。这时，周总理向主席介绍说，这就是刚才唱《百万农奴站起来》的藏族姑娘。主席回过身，微笑着向才旦卓玛问好，然后伸出了手。才旦卓玛记得，自己一下子握住了主席的手，兴奋得除了不停地流泪，根本说不出话来了。

　　在留在内地还是返回西藏的问题上，也是周总理的意见给了才旦卓玛主心骨。《东方红》演出后不久，她又在上海见到了总理。总理在询问了她的学习情况后，说：要好好学习，学好了回西藏，为人民服务。陈毅副总理更是几次叮嘱她道：你一定不能脱离西藏，脱离西藏时间长了，你的酥油糌粑味道就没有了。直到今天，才旦卓玛依然认为，回到西藏，坚守自己的艺术土壤，是她艺术生命如此长久和活泼的重要原因。

　　见到才旦卓玛之前，记者曾经拟定了几个问题，其中之一，就是围绕着她的“酥油糌粑”味道的嗓子的。记者好奇的是，对于一位年逾古稀的老人来说，要保持这样一副好嗓子，是否需要天天练声。才旦卓玛笑着说，再好的嗓子，也需要科学的方法保护。

　　事实上，在才旦卓玛的艺术人生里，充满了感恩之心。来自领导人的关怀之外，受业恩师的培养更是她经常挂在嘴边的话题。王品素，一位在音乐圈外并不为人熟悉的名字，却因为才旦卓玛的成长故事，成了很多人尊敬的对象。

　　假如你身边有藏族朋友，只要他（她）愿意一展歌喉，通常都会以一副高峭明亮的嗓音，令你惊羡不已。而对于才旦卓玛来说，出色的嗓音条件，仅仅是她演绎藏族歌曲的第一步。1958年，才旦卓玛来到上海音乐学院学习，初次试音就把人们惊呆了，钢琴上居然找不到她的高音区。但是，这样的嗓子，依然属于璞玉，依然需要雕琢和磨砺。才旦卓玛至今对恩师最为感激的，就是她帮助自己尽可能多地保留住藏族民歌的演唱特点，并借助科学的发声训练法，将这种特点发挥到极致。现在看来，这个50年前的决定具有着多么大的价值。它不仅再造了才旦卓玛，而且借此将西藏歌唱艺术的精华放大，并形成了长久的传播魅力。

　　通过王品素的悉心培育，才旦卓玛高亢嘹亮、悠扬婉转的天赋嗓音中，逐渐增加了柔和性和持久性，剔除了单薄和纤弱的缺点，终于练就了一副优美圆润、洪亮委婉、具有浓郁藏族韵味的好嗓子。1963年，才旦卓玛演绎的《唱支山歌给党听》，经上海人民广播电台录制、播放，顿时风靡大江南北，其势甚至盖过了首唱的任桂珍。才旦卓玛的名字也因此家喻户晓。这样的亲身经历，使得才旦卓玛至今对西藏原生态的歌唱艺术始终心怀感激。

　　今天，她经常劝诫晚辈后生的，就是对民族歌曲的流行化要慎而又慎，千万别丢掉了自己的根本。而由她创立的“才旦卓玛艺术基金”，其唯一的宗旨就是，扶持发展民族文艺。才旦卓玛告诉记者，直到今天，她有两件事从没做过：一是没有收徒。她谦逊地说，在团里，与年轻演员们进行业务交流是有的，但真要收徒弟，以自己的时间和能力，怕误人子弟。她最喜欢的称谓，并不是“老师”，更不是“主席”，而是“阿加”和“阿妈”。二是，她从不做商业广告代言。曾经有企业出价到500万，也被她一口回绝。

　　对此，她坚守着自己的理由：我是党和国家培养出来的，要回报的，也只能是党和国家。

　　采访次日，才旦卓玛将启程转赴北京，参加3月28日的“百万农奴解放纪念日”电视晚会。问她将唱什么歌，她说还没和导演商量定，但《唱支山歌给党听》和《翻身农奴把歌唱》，两曲必选其一。

　　群芳谱

　　★扎西仓决★

　　扎西仓决在西藏大学读的是历史专业。藏大的历史专业里，西藏历史是很重要的课程。这一点，为她以后的工作打下了良好的专业背景。
　　1994年，她调到山南地区风景管理局。靠着平时的工作积累，她获得了许多当地的历史文化知识。山南雅砻河一带，拥藏族发祥地盛名，更有雍布拉康、昌珠寺等诸多极具历史价值的景点。

　　这些素材，加上历史专业的背景，使扎西仓决成了当地历史的故事通。事实上，直到她获任管理局副局长之后，还经常以导游的身份，出现在国内外宾客的面前。扎西仓决的观念里，开发和保护雅砻河是并行不悖的事，已经投入的上千万资金，既是开发所必须，也是保护之举措。目前，雅砻河景区的旅游总体规划已经出台，各个景点的详细规划也有了眉目。下一步，就是在保护的前提下，改善基础设施，提高知名度，让更多的人认识了解山南的历史文化价值。

　　★亚依★

　　作为人数仅2800人的珞巴族的代表，舞蹈家亚依始终惦念的，是如何让珞巴文化在自己的舞蹈中延续下去。自从2000年她的《珞巴刀舞》在全国少数民族舞蹈大赛中获得一等奖以来，她以编导者的身份，创作了大量的舞蹈作品，执导了诸多文艺晚会及电视晚会，把自己多年的心
愿，渗透到每一个编创细节里。包括刚刚编导的《与太阳共舞》，亚依说，所取材的，就是珞巴宗教中万物有灵的元素，表现了人和自然的和谐关系。

　　亚依有个多年的习惯，就是每年抽一个月时间回老家。按她的说法，这不是一般的采风，而首先是对珞巴生活的回归，让自己彻底回到原来的宗教和生活习俗中。这是获取创作灵感的起点。她说，当年《珞巴刀舞》的创作灵感，就是父亲墙上挂满的刀。而每一把刀，都有一段属于自己的故事。

　　亚依钦佩的同行里，杨丽萍是一个。她甚至有点嫉妒，在她的心目里，如果也能像杨丽萍那样，在家乡的山里制作和呈现自己的舞蹈，那将是她最大的愿望。

　　艺术是相通的。亚依从1998年开始用文字记录自己的感觉，到2008年，她进了作协。按她的说法，自己的文字能力小学还没毕业。或许是吧，但看过她散文的人都知道，她的艺术感觉已经充斥了她的文字。这也算是天赋。

　　★强巴卓嘎★

　　藏医在西藏，地位至高，过去一直被列为僧侣必修的“大五明”之一。一直以来，妇女别说学习继承，连打听一下都是罪过。1966年，以强巴卓嘎为代表的第一批“普麦曼巴”（女藏医），打破了这个多年的禁忌。这位毕业于西藏医算院的女学生，从此走上了用本民族的嫡传医学为广大藏族同胞救死扶伤的道路。今天，强巴卓嘎除了主持大量的日常诊治工作和研究课题外，还开坛授课，指导研究生。

　　目前，从西藏藏医学院走出的女藏医的数量，已经达到了数百名。

　　★玉梅★

　　在西藏，关于史诗《格萨尔》的诞生和流传，充满了传奇色彩。而这部史诗目前唯一的国家级传唱女艺人玉梅，又属于传奇中的传奇。据称，出生在那曲山区的牧民女儿玉梅，并不识字，但当她1983年出现在拉萨的时候，却能将讴歌英雄格萨尔的千万诗句不假思索，脱口而出。经过专家反复鉴定，玉梅的满腹文章被认定是格萨尔史诗中宝贵而真实的篇章。而至于她是如何天授禀赋、学会并记忆了如此大量的诗句，至今还是一个谜。

　　目前，玉梅掌握的70余部《格萨尔》内容，正在被陆续整理中。而玉梅本人，无疑也为这部国宝级遗产的发掘和传承做出了巨大贡献，成为西藏文化的鲜活标本。

（责编：阿菌）