源远流长的发展历史与艺术流派 西藏藏戏历史悠久、源远流长，至今已有五百多年的历史。它孕育形成于藏族文化发祥的中心一一西藏的卫藏地区，后又通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众，远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏区以及邻国印度、不丹、锡金、尼泊尔、克什米尔等地区。因此，西藏藏戏是中国藏戏艺术的母体，它在向周边地域的流传中衍生出多个藏戏剧种，如青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的安多藏戏等，并对它们的形成、发展产生了深刻的影响。
西藏藏戏是在藏族民歌、舞蹈、说唱、杂技等多种艺术传统和宗教仪式的基础上，同时接受印度佛教文化和中原汉族文化的影响而发展形成的。早在公元8世纪时，藏族的民间歌舞、说唱、宗教艺术及百艺杂技表演发展到高峰，特别是各种拟兽舞、面具舞的表演艺术已相当发达，这些都为综合性戏剧表演艺术的形成，奠定了坚实的基础。此时，印度高僧莲花生受藏王赤松德赞之邀入藏弘法，于779年在山南桑耶寺落成典礼上，将佛学教仪和苯教祈神仪式以及当地民间土风舞加以综合发展，形成了一种用以宣传佛教哲学的哑剧性祭祀舞蹈“羌姆”。羌姆的艺术特点是注重姿态和造型，讲究场面铺排，叙事性较强。它多由寺院喇嘛表演，间有百艺杂技等民间歌舞，并以众多的神鼓、法钹、藏唢呐、莽桶号、腿骨号等伴奏。跳神虽是宗教仪式，但它的表演是人戴动物面具，并随乐器伴奏跳图腾拟兽舞，已有简单的故事情节和假定性的情景和人物，初步具有了戏剧的因素。
14世纪中叶至16世纪中叶，是藏族封建农奴制社会的昌盛期，社会政治相对安定，封建经济空前繁荣，藏族的民间文学艺术也获得了巨大发展。公元14、15世纪，藏传佛教香巴噶举派著名高僧汤东杰布（1361-1457），立志在雪域各条江河建造铁索桥，为众生谋利。为募捐集资营造铁桥，他组织能歌善舞的山南七姐妹（一说是七兄妹），建立了藏戏的第一个戏班——琼结·扎西宾顿巴戏班，戴着白山羊皮面具进行演出。汤东杰布自编自导，大胆引入莲花生时代形成的跳神舞蹈，并吸收了藏族歌舞、说唱等民间艺术，特别是“喇嘛嘛昵”说唱艺术的营养，进行戏剧化的综合创造，编演一些佛经故事或民间传说，形成了具有简单故事情节的歌舞剧。汤东杰布一生主持修建的大型铁索桥有58座、木桥60座，而在这长期修桥募捐的演出过程中，藏戏艺术也同时得到了发展，演出了一些据佛经故事改编的正戏，如《智美更登》、《诺桑王子》等。从此，汤东杰布被人们视为创建藏戏的祖师。 17世纪西藏建立噶丹颇章政权后，藏戏随着藏文化的鼎盛而得以繁荣兴旺。在五世达赖洛桑嘉措（1617-1682）的倡导下，寺院在夏令安居修习结束的酸奶宴会中，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。1652年，五世达赖率三千人代表团赴北京，觐见清顺治皇帝，曾在北京和内蒙古居住了五个月，看到不少汉、蒙、满等各民族的音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，受到很大启发。返藏以后，他即组织建立了西藏地方政府唯一官营性的专业歌舞队“噶尔巴”。正是由于五世达赖的扶持和提倡，藏戏在各地获得普遍支持并很快发展起来。这时藏戏开始从寺院宗教仪式中分离出来，而成为一种独立的艺术形式。
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